آیا می توانید تفاوت بین مشارکت یونگ در Mystique و ایده کلاین در شناسایی پروژکسیون را توضیح دهید و مثالی برای من بگذارید؟


پاسخ 1:

هم هوشیاری پروژکتور و هم عرفان مشارکت پدیده ای ناخودآگاه هستند و با رابطه به اصطلاح رابطه ذهنی با جسم ارتباط دارند ، اما مبانی روانی و پویایی آنها متفاوت است.

اول ، اجازه دهید - حداقل چیزی - از این زبان به طرز چشمگیر کاهش روابط روابط موضوع و موضوع خارج کنم. ما در اینجا در مورد بخش هایی از گفتار صحبت نمی کنیم. ما در مورد عوامل ناخودآگاه در روابط انسانی صحبت می کنیم.

عرفان مشارکت ، اصطلاحی که از لوی-برول گرفته شده است ، به یک وضعیت روانشناختی و ناخودآگاه اشاره دارد که در آن موضوع (یک فرد) نمی تواند (به عنوان یک فرد) با موضوع (شخص دیگر) فرق کند. این شرایط به شناسایی جزئی با شخص دیگر می رسد.

این روی سطح عجیب به نظر می رسد چگونه کسی نمی تواند یکدیگر را بشناسد؟

خوب ، ما همیشه این کار را انجام می دهیم. آن را پروژکتور می نامند.

طرح ریزی انتقال مستقل ، ناخودآگاه از ویژگی های خود شخص به دیگری است. شخص نوعی آینه است. شما چیز دیگری را می بینید از آنچه نمی توانید در خود ببینید.

طرح ریزی وسیله ای است که روان خود به خودی خود تحقق می یابد ، یعنی مکانیسمی است که توسط آن ناخودآگاه آگاه می شود.

عرفان مشارکت شرط شروع وحدت با دیگری است. CG یونگ در انواع روانشناختی گفت: "این هویت در وابستگی اجباری از طرف دیگر بیان می شود."

این ممکن است زمانی اتفاق بیفتد که برای اولین بار با کسی ملاقات کنیم. ما در شخص دیگری انواع صفات را می بینیم که واقعاً به روانشناسی خودمان تعلق دارند. طرح ریزی معمولاً به قلاب نیاز دارد ، به این معنی که شخص دیگر معمولاً چیزی در مورد آنها دارد که ما می توانیم این خصوصیات را به آن وصل کنیم.

از طرف دیگر ، شناسایی پروژکی از اصطلاح طرح ریزی به عنوان یک صفت برای توصیف پویایی ناخودآگاه مشابه استفاده می کند.

در مقابل عرفان مشارکت ، که شرط اولیه وحدت است ، شناسایی پروژکتیو مربوط به شکاف است. این مبتنی بر تفکیک است ، نه اتحاد.

شناسایی پروژه ای یک مکانیسم دفاعی ناخودآگاه است برای ترشح و نسبت دادن به دیگران آنچه را که نمی توانید در خود تحمل کنید.

اتو کرنبرگ گفت که شناسایی پروژکتیک "با ترکیبی از انتساب چیزی است که شخص تجربه می کند اما نمی تواند تحمل کند" و "گرایش به القاء رفتار در دیگران ..." مشخص می شود.

آخرین نکته در مورد القاء رفتار در طرف دیگر ، واقعاً مهم است.

در اینجا به نظر می رسد که براساس مبادله ای که اخیراً بین یک زن و شوهر داشتم:

پیش زمینه:

مردی که دارای یک عقده فرومایه است ، نمی تواند با احساس پرخاشگری خود مقابله کند. این مرد وقتی احساس ناامیدی از تجاوز خودش می کند ، مرتباً همسر خود را آزرده می کند.

مثال:

در مسیر درب ، این مرد از همسرش سؤال می کند که آیا او می تواند چیزی را برای او در جیب خود حمل کند. او می گوید: "بله ، لطفا. یک بطری آب عالی خواهد بود. "مرد می گوید:" جدی ، یک بطری آب؟ این مکنده است "

سپس زن با این اظهار نظر تهاجمی می شود و می گوید: "اما شما از من سؤال كردید! جدی ، مهم نیست. "سپس مرد می گوید ،" آرام باش ، آرام باش. هیچ دلیلی برای ناراحت شدن وجود ندارد. "یک بحث کوچک وجود دارد و مرد با سرزنش همسرش به خاطر نگرش و پایان دادن به این حرف ، این کار را تمام می کند. در نوع

به طور معمول ، این نوع رفتار با اختلال شخصیت مرزی همراه است ، اما همانطور که از مثال بالا می بینیم ، در افراد غیر مرزی نیز می تواند رخ دهد.


پاسخ 2:

ابتدا بیایید تعریف یونگ از طرح ریزی را بررسی کنیم. از میان انواع روانشناختی ، بند 783 ، که برای تفسیر بین آنها به دو قسمت تقسیم شده ام:

طرح ریزی به معنای جابجایی محتوای ذهنی در یک جسم است. این برعکس تزریق است (همچنین ببینید). بر این اساس ، این فرایندی از انتشار است (v. Assimilation) ، که از طریق آن یک محتوای ذهنی از موضوع بیگانه می شود و در جسم تجسم می شود ، به اصطلاح. موضوع با طرح ریزی مطالب دردناک و ناسازگار را از بین می برد ، و همچنین مقادیر مثبتی را که به دلایلی برای او غیرقابل دسترسی است - از جمله مثلاً خود ارزشی.

اشتباهات پراکنده ما وقتی ما متوجه می شویم که آنها شخص دیگری هستند ، ما را تحریک می کنند. (اینطور به نظر من نمی رسد ، اینطور است؟) یا اینکه اشتباهات خودمان را با یک خیر مبهم از دیگری مقایسه می کنیم بدون اینکه بدانیم خوبی های ساده در خودمان کافی است. یونگ پاراگراف خود را ادامه می دهد:

طرح ریزی از هویت باستانی (موضوع نیز رجوع کنید) از موضوع و موضوع نتیجه می گیرد ، اما در صورت نیاز به حل هویت با جسم ، درست گفته می شود. این نیاز زمانی بوجود می آید که هویت به یک عامل مخرب تبدیل شود ، یعنی وقتی عدم محتوای پیش بینی شده مانعی برای سازگاری باشد و خروج آن از موضوع مطلوب شود. از این لحظه به بعد ، هویت جزئی قبلی شخصیت طرح ریزی را می گیرد. بنابراین اصطلاح پیش بینی بیانگر یک هویت قابل درک ، یک موضوع انتقاد است ، خواه خود انتقاد از موضوع یا انتقاد عینی از دیگری.

در بند 741 ، یونگ هویت را تعریف می کند:

من از اصطلاح هویت برای اشاره به انطباق روانشناختی استفاده می کنم. همیشه یک پدیده ناخودآگاه است ، زیرا انطباق آگاهانه لزوماً شامل آگاهی از دو چیز متفاوت و در نتیجه تفکیک موضوع و موضوع است. در این صورت ، هویت از بین می رفت. هویت روانشناختی مستلزم ناخودآگاه بودن آن است. این یک ویژگی ذهنیت بدوی و اساس واقعی عرفان مشارکت است (همچنین به آن مراجعه کنید) که چیزی بیش از یادگار عدم تمایز اصلی موضوع و موضوع و در نتیجه حالت ناخودآگاه اصلی نیست. همچنین این یک ویژگی وضعیت روحی در اوایل کودکی و در نهایت ناخودآگاه بزرگسالی متمدن است که ، مگر اینکه به محتوای آگاهی تبدیل شود ، در اشیاء در وضعیت دائمی هویت باقی می ماند. هویت با والدین پایه و اساس شناسایی بعدی با آنها را تشکیل می دهد. احتمال طرح ریزی (نگاه کنید به) و درون گرایی (مشاهده) نیز به این بستگی دارد.

در بند 781 ، یونگ عارفان مشارکت را تعریف می کند:

عرفان مشارکت اصطلاحی است که از لوی-برول گرفته شده است. این نوع خاصی از ارتباط روانشناختی را با اشیاء توصیف می کند و شامل این واقعیت است که سوژه نمی تواند خود را به طور واضح از شیء متمایز کند ، بلکه با یک رابطه مستقیمی که برابر با یک هویت جزئی است ، به آن متصل می شود (همچنین ببینید). این هویت ناشی از وحدت پیشینی موضوع و موضوع است. عرفان مشارکت ، بقایای این حالت بدوی است.

از بالا. من مطمئن نیستم که آیا واضح است که یونگ با این جمله حدس و گمان را شروع می کند: "این هویت ناشی از وحدت پیشینی موضوع و موضوع است." یونگ سفته بازیگرانه استدلال می کند که اعتماد به نفس انسانی ما ، اعتماد به نفس ما از ابتدا است. ناخودآگاه ظهور کرد وی تا حدودی این مسئله را از تجربه ای که در آفریقا داشت ، استدلال کرد. وقتی به یک محیط بکر نگاه کرد ، تصور کرد که او اولین کسی است که همه اینها را می شناسد و به این ترتیب وجود خودش را به رسمیت می شناسد. بنابراین ، برای یونگ ، زندگی ادامه یافت و ادامه یافت تا اینکه "آگاهی" از همان آغاز به وجود آمد. وی سپس این وحدت پیشینی را با مراحل رشد در رشد كودك انسان مقایسه می كند. به نظر نمی رسد این نقطه شروع را به یاد داشته باشیم. همچنین با اطمینان نمی توانیم بگوییم که کودک خالی از خودش است. آنها فکر می کردند که او منشأ آگاهی را توضیح می دهد ، مشروط بر اینکه آگاهی بوجود بیاید. این یک فرض امن نیست.

بنابراین این عرفان مشارکت یونگ نیست. بنابراین در عوض باید لوی-برول را با کلاین مقایسه کنید. اما اگر واقعاً می خواهید یونگ را با کلین مقایسه کنید ، او از فروید پیروی کرد و به طور کلی نتایج خود را از نظر روانکاوی بیان کرد. یونگ منشاء آگاهی را بصورت ناخودآگاه پیشینیان ساخت. برای فروید ، یک ناخودآگاه پیشینی فقط مانند یک روح به نظر می رسید. اما اگر هدف شما توصیف مکانیسم های دفاعی باشد ، این مشکلات بزرگتر احتمالاً اهمیتی ندارند.

فقط نظر من اما تعصب احتمالی را در یونگ می بینم. طبق گوش امروز ، قومی است. ایده یونگ در مورد ظهور آگاهی ، منجر به افزایش دانش بشری می شود ، که در نهایت با روح غربی مجسم شد. یونگ به اندازه کافی منصفانه بود که برابری همه سرها را تشخیص دهد. اما هنوز او مرد زمان خود بود. او هیچ دلیل علمی سختی نداشت که بتواند آن را بداند که اعتماد به نفس حتی در زندگی مقدماتی است. به نوعی ، یک گونه خودبخودی پدید آمد. اما ما یک تئوری سلولی از زندگی داریم.

زندگی به طور خودجوش ایجاد نمی شود و چرا باید هوشیاری به طور خودجوش تولید شود؟ زایمان بدن ادامه موقت چیزی است که در آغاز زندگی وجود داشته است. بنابراین استدلال می شود كه آگاهی نمی تواند به طور خودجوش تولید شود زیرا این عنصری بود كه برای زندگی ضروری بود.

برای یونگ تولد بت پرستی داشتیم که از روی دنده پاره شده بود. به عنوان یک علم ، این ایده بدون پشتیبانی بسیار دیگری ادامه ندارد. و به طور محافظه کارانه ، ما به یک نظریه سلولی از زندگی می پردازیم که خود به خود تولید نمی کند. در عوض ، به خودی خود تولید کننده است. ما به دلیل خوبی نیاز داریم تا بگوییم که آگاهی متفاوت عمل می کند. هنوز دلیل خوبی ارائه نشده است.

در این جنجال ، یونگ سعی کرد اخلاق را در جهانی در درون ما برقرار کند. نظریه او در جایی ساخته شد كه می دانست آگاهی در ما اساسی است ، بنابراین باید سرچشمه های خود را توجیه كرد ، چیزی بزرگتر از طبیعت خام و غرایز آن. یونگ می دانست که ما هیچ ریشه ای در نیهیلیسم نداریم. فروید نیز نظرات قبلی خود را تطبیق داد ، اما هرگز طبیعت مانند جوان را بت پرست نکرد. فروید درگذشت هنگامی که اروپا به یک نیهیلیسم رسید که امروز در حال احیای است.

برای یونگ ، آگاهی از یک مرکز آگاهی آگاهانه پدید آمد که تا حدودی با بررسی مواضع فلسفی خود به این دیدگاه رسید. وی خاطرنشان کرد: فروید با نظریه های یک طرفه خود این کار را نکرده است. یونگ خاطرنشان کرد: اگر فروید این کار را کرده بود ، باید می دانست که او را ابراهیم نامیده است. در نتیجه ، نوعی نیهیلیسم در نظریه روانکاوی مجاز بود. این منجر به احمق هایی چون هربرت مارکوزه و Derivate می شود ، پسامدرن علیه نوام چامسکی که در عوض بر علیه قدرت و برای اهمیت اخلاقی استدلال می کند. یک خدای مهربان ، مانند نوام چامسکی ، مردی مهربان می سازد.

یک مصاحبه خوب برای دفع نیهیلیستی.

https: //archive.kpfk.org/mp3/kpf ...

ذهن خطرناک | رونالد بینر

وی ادامه داد: "در این تک نگارهای آموخته ، بصیرت انگیز و کوتاه ، رونالد بینر هدفمندی از روشنفکران (اغلب با الهام از فرانسه) است که معتقدند نیچه و هایدگر می توانند و باید برای پیشبرد سیاستهای دمکراتیک مترقی یا رادیکال مورد استفاده قرار گیرند. باینر معتقد است که این دو فیلسوف Dangerous Minds اغلب به عنوان منابع بهتری برای فاشیست ها خدمت می کند ، با توجه به ظهور اخیر جنبش های افراطی راست گرایانه ، که اغلب بر اساس نیچه و هایدگر به عنوان بالاست فلسفی استوار است ، این انتقاد را انجام می دهد. "- تئوری سیاسی معاصر"


پاسخ 3:

تفاوت این است که عارفان مشارکت ، پیش بینی های غیر عمدی یا ناخودآگاه هستند ، در حالی که شناسایی پروژکتور یک پیش بینی در نظر گرفته شده است. دوست دارم به ایده لوسیل یا خفاش نگان در مرده در حال راه رفتن فکر کنم. او عمداً یاد و خاطره همسر مرده خود را بر خفاش بیس بال تند و تیز قرار می دهد و گاهی اوقات بسیار خشونت آمیز به همه می گوید که لوسیل چیزی بیش از یک جسم بی جان است. او این کار را برای محافظت از مکانیسم پیشرفته دفاعی انجام می دهد و می داند که دشمن که او را می شناخت ، اگر با دشمن وارد مکان بدی شود ، قبل از حمله به خفاش حمله خواهد کرد. در حقیقت ، او در تلاش است تا همه افراد اطراف خود را به خود جلب کند تا همه موضوعات مظلوم خشمگین خود را به خود جلب کند تا عصبانیت خود را بر او روی خفاش متمرکز کند. هر دو مفهوم در مورد اشیاء بی جان اعمال می شود.